개신교의 한국선교와 초기 선교사들이 한국교회에 끼친 영향

김명배(숭실대 교수)

Ⅰ. 서  론

조선은 급진개화파 인사들의 개화 의지에 따라 1884년경 기독교의 수용이 본격화 되었으나 이미 1870년대 만주 지역에서 백홍준, 서상륜, 이응찬, 김청송과 1980년대 일본에서 이수정 등 한국인들의 자발적인 기독교 수용이 일어나고 있었다. 이들은 김옥균, 박영효, 서재필 등 개화파 인사들과는 달리 성경과 소책자를 통해 기독교에 접근했으며, 기독교를 개화운동적· 사회사상적 차원에서 보다는 인간의 내면적 고민과 사후세계의 문제를 해결하는 종교로 파악했다.

그러나 1980년대 이후 교회가 성장하고 기독교인의 수가 증가함에 따라 성경, 전도문서에 의한 기독교교육은 한국 사회에 소규모였지만 기독교 윤리에 근거한 사회개혁 운동을 일으키게 되었다. 기독교는 오랫동안 유교사상의 인습에 젖은 한국인들이 옛 인습을 벗어 버리는데 앞장섰던 것이다. 이러한 개혁운동은 종교윤리적 차원에서 우상숭배와 제사의 거부, 개인윤리적 차원에서 술, 담배, 아편의 금지, 그리고 사회윤리적 차원에서 혼례와 장례의 문제, 여성의 인권 등과 같은 봉건적, 민족적 모순에 대한 비판과 개혁노력으로 나타났다.

그런데 이러한 개혁운동은 기본적으로 초기 내한 선교사들의 신앙과 신학에 절대적인 영향과 지도하에 일어났다. 특히 선교 초기 내한한 선교사들은 대부분 ‘보수적 복음주의 신학’ 내지 ‘청교도적 경건주의 신앙’을 지녔던 인물들이었다. 그러나 내한 선교사들의 ‘보수적 복음주의 신학’은 한국 기독교인들에게 개인구원 차원은 물론 사회구원의 차원, 더 나아가 문명진보, 근대 시민사회 건설과 같은 개화운동을 함께 견인해 내는 동력이 되기도 하였다.

따라서 이 글은 일차적으로는 개신교의 한국선교의 상황, 특히 초기 내한 선교사들의 입국의 과정과 선교방법에 대하여 살펴보고, 이차적으로는 선교초기 내한 선교사들이 한국교회와 사회에 끼친 영향에 대해 개략적으로 서술하고자 한다.

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Ⅱ. 초기 선교사들의 내한

1) 조선에 들어온 개신교 성직자들

(1) 귀출라프의 선교여행

한국선교를 위해 처음으로 방문한 선교사는 독일 출신의 귀츌라프(Karl Friedrich August Gutzlaff) 선교사였다. 유대계 독일 태생의 귀츌라프는 네덜란드의 할레대학에서 공부 후 목사 안수를 받고, 1826년 네덜란드 선교회의 파송을 받아 동남아시아의 바타비아(Batavia)에서 선교를 시작하였다. 그 후 중국선교사로 파송 받아 마카오에 도착하여 선교활동을 하였다. 귀츌라프는 마카오에서 선교사역을 하던 중 1832년 한국, 일본, 오키나와, 대만 등지로 교역을 위해 떠나는 동인도 회사 로스 암허스트호(Lord Amherst)의 선장 린제이와의 친분으로 통역, 선의, 선목의 자격으로 승선하였다. 그가 탄 로스 암호스트호는 1832년 2월 중국 마카오를 떠나 7월에 한국 서해안의 백령도 근처 섬에 상륙하였고, 다시 남쪽으로 항해하여 충청도 홍주만 고대도에 도착하였다. 그곳에서 귀츌라프는 관리를 만나 조선국왕에게 교역을 요청하는 편지를 보냈고, 답신을 기다리는 동안 섬주민들에게 한문성경과 의약품을 나누어 주었다. 또한 그는 조선 관리인 홍주 목사 이민회의 서생 양씨에게 한자로 된 주기도문을 한글로 번역케 하여 최초로 우리민족에게 주기도문을 전하였고, 감자씨를 주면서 심는 법과 재배방법을 가르쳐 주었다. 이로써 그는 우리민족에게 생명의 양식인 성경과 육의 양식인 감자를 전해주게 되었다.

한국기독교사연구회, 『한국기독교의 역사 1』(서울:기독교문사, 1989), 130; 이진호, 『동양을 섬긴 귀츌라프』(한국감리교회사학회 편, 1988), 39.

김인수, 『간추린 한국교회의 역사』(서울:한국장로회출판사, 2002), 51.

(2) 제너럴 셔면호 사건과 토마스 목사의 순교

한국에 선교사들이 본격적으로 입국하기 전 한국선교의 가능성을 타진하다가 최초로 순교한 선교사는 로버트 토마스(Robert J. Thomas) 목사였다. 토마스 목사는 1840년 9월 영국 웨일즈(Wales) 지방에서 회중교회 목사의 아들로 태어났다. 그는 1859년 런던대학에서 대학과정과 신학과정을 마치고 하노버(Hanover) 교회에서 목사안수를 받았다. 그 후 런던선교회로부터 중국선교사로 파송을 받아 상해에 도착하였으나, 곧바로 그의 부인이 병으로 세상을 떠났다. 아내를 잃은 슬픔에 잠시 선교사직을 사임하고 산동성 지푸에서 세관에 취직하였다. 그는 이곳에서 박해를 피해 온 한국인 천주교인 두 사람을 만나 한국의 상황을 알게 되었고, 한국선교에 대한 꿈을 가지게 되었다. 그리하여 1865년 9월에 한국으로 가는 배를 만나 한국의 서해안으로 떠나 황해도 연안의 창린도에 도착하여 약 두 달간 머물면서, 한국말을 배우며 섬사람들에게 성경을 나누어주었다.

민경배, 『韓國基督敎會史』(서울:대한기독교출판사, 1990), 140;한국기독교사연구회, 앞의 책, 137.

김인수, 앞의 책, 52.

북경으로 돌아온 후 천진에 체류하면서 한국선교의 기회를 엿보고 있었다. 때마침 미국상선 제너럴 셔면호가 상업차 조선에 떠난다고 하자, 1866년 7월 그 배의 통역겸 안내원으로 동승하였다. 약 일주 일 후 셔먼호는 대동강 입구 용강군에 도착하여 상류로 올라가면서 항진하였다. 평양감사 박규수는 중군 이현익을 문정관으로 셔먼호로 보내 외국과의 통상이 금지되었음을 알리고 물러날 것을 명하였다. 그러나 셔먼호가 중군 이현익을 억류하고 강압적인 자세를 취하자, 이를 보고 있던 강변의 병졸과 성민들이 셔먼호를 공격하기 시작하였다. 양쪽 사이에 전투가 벌어졌고, 화공(火攻)을 받은 셔먼호는 불타기 시작하였다. 배에 불이 붙자, 선원들은 강으로 뛰어내려 강변으로 올라왔고, 병졸들은 이들을 모두 칼로 쳐 죽였다. 토마스 목사도 성경 몇 권을 품에 가지고 육지로 나왔으나 병졸 박춘권의 칼에 순교하였다. 한국에서 순교한 최초의 개신교 선교사가 되었다. 그는 죽어가는 순간에도 병졸들에게 성경을 나누어 주었는데, 토마스 선교사를 죽인 박춘권은 이 때 받은 성경을 읽고 후에 기독교인이 되어 안주(安州)교회의 영수(領袖)가 되었다.

白落濬, 『韓國改新敎史』(서울:연세대학교출판부, 1991), 48; 김인수, 앞의 책, 53;한국기독교사연구회, 앞의 책, 141.

2) 개신교의 자발적 수용

(1) 만주에서 기독교 입교와 성경출판

스코틀랜드 연합장로교회는 1862년 중국선교를 시작하여 1872년에는 로스(J. Ross)와 맥킨타이어(J. McIntyre)를 만주 선교사로 파송하였다. 이들은 만주의 영구(營口)를 거점으로 만주선교를 시작하였다. 로스는 한국선교의 가능성을 타진하기 위해 1874년 10월 청국과 조선국의 국경이자, 양국 사이의 교역이 이루어지는 고려문(高麗門, Corean Gate)을 처음으로 방문하였다. 로스는 이곳에서 한국 상인들을 만나 한문성경을 팔며 전도하였으나 별 성과가 없었다. 그러나 여관에 머물고 있던 로스에게 50대 상인이 찾아와 한국의 정세와 한국인의 발음법을 가르쳐 주었고, 로스는 그에게 신약성경과 소책자를 건네주었다. 그 상인은 고향 의주로 돌아가 신약성경과 소책자를 그의 아들과 그 친구들에게 주었는데 그가 백홍준의 아버지였다.

C. Robson, “The Korean Mission of the Presbyterian Church(North) of the United States of America.” UPMR, Oct., 1. 1892. 345.

로스는 1876년 4월 말에 두 번째로 고려문을 방문하였다. 이 때 로스는 한국어를 배우기 위해 어학교사를 찾았는데, 다행히 의주 상인 이응찬을 만나게 되었다. 로스는 봉천으로 돌아와 한국어를 공부하고, 이응찬의 도움을 받아 1877년 선교사용 한국어 교재인 『Corean Primer』을 상해에서 발간하였다. 또한 이응찬과 다른 한국인들의 도움을 받아 한글성경번역을 시작하여 1878년 봄에 요한복음과 마가복음을 번역하였다. 그 후 로스는 영구(營口)에서 홍삼을 팔러온 서상륜을 만나 그의 열병을 고쳐주고, 그와 누가복음을 번역하였다.

이듬해인 1879년 1월에는 한국교회사상 최초의 ‘수세 사건’이 일어났다. 로스가 안식년을 준비하는 가운데 영구에 있던 매킨타이어에게 두 명의 한국인 청년이 찾아와 기독교에 관심을 표하였다. 매킨타이어는 이들을 중국인교회 초신자 반에 보냈고, 학식이 있는 한 명에게는 성경번역일을 돕도록 하였다. 그런데 그가 세례를 요청하였던 것이다. 안타깝게도 이 청년의 이름은 현재까지도 알려지지 않고 있다. 이 청년에 이어 의주청년 백홍준이 아버지가 건너준 성경과 소책자를 2-3년간 읽고, ‘도를 배울’ 목적으로 매킨타이어를 찾아와 세례를 요청하였다. 그는 세례 후 고향으로 돌아가 의주교회의 초석이 되었다. 두 청년의 수세 후 같은 해 7월경에 성경번역일을 도운 이응찬이 세례를 받았다. 네 번째로는 서상륜이 세례를 받았는데, 그는 황해도 장연의 송천(松川)에 들어가 한국 최초의 교회인 솔내교회를 세웠다. 이로써 1879년에 한국인 최초의 신앙공동체가 형성되었는데, 이는 한국인들에 의해 기독교가 주체적으로 자발적으로 수용된 것이었다.

한국기독교사연구회, 앞의 책, 144.

그런데 무엇보다도 중요한 로스의 업적은 스코틀랜드 성서공회와 영국성서공회의 지원을 받아 한국어로 된 성경을 번역하고 출판한 것이었다. 로스는 의주청년들의 도움으로 1882년 봄 『예수셩교 누가복음젼서』를 51쪽의 책으로 출판하였고, 5월에는 『예수셩교 요한네복음젼서』 3천부를 출판하였다. 1884년에는 계속해서 『마태복음』과 『마가복음』을 번역 출판하였고, 1887년에는 신약전체를 번역하여 『예수셩교젼서』를 출판하였다. 이는 선교사들이 한국에 들어오기 전에 외지에서 성경이 피선교지 언어로 출판된 것으로 세계선교사상 유래가 없는 것이었다.

김인수, 앞의 책, 55.

(2) 일본에서 이수정의 입교와 성경번역

스코틀랜드 선교사들이 만주에서 의주청년들과 성경번역 작업을 하고 있을 때 일본에서도 개신교의 한국선교가 준비되고 있었다. 1882년 임오군란(壬午軍亂) 이후 수신사(修信使) 박영효의 비공식 수행원으로 이수정(李樹庭)이 함께 일본으로 갔다. 이수정은 동경외국어 학교 한국어 교수로 봉직 하던 중 일본기독교계의 거물이며 농학자인 쯔다센 박사를 만나 그로부터 한문성서와 기독교 교리을 듣게 되었다. 체계적인 성경공부를 한 후 이수정은 신앙고백을 하였고, 마침내 1883년 4월 29일 동경의 노월정 교회에서 야스가와 목사의 입회하에 미국인 선교사 녹스(G. W. Knox)에게 세례를 받았다.

G. W. Knox, “Affairs in Corea,” FM, June, 1883. 17.

이수정은 세례를 받은 후 동경에서 개최된 일본교회 제3회 전국기독교도 대친목회에서 한국어로 공중기도하였고, 요한복음 15장을 중심으로 그리스도의 종으로서 자신의 신앙고백을 하였다. 이 신앙고백은 문서로 남은 한국인 최초의 신앙고백서이다. 이수정은 일본에 유학하고 있는 한국인들에게도 복음을 전하여 동경외국어학교 한국어 교사로 있던 손봉구가 세례를 받도록 하는 등 7-8명의 유학생 신앙공동체를 만드는데 기여하였다. 뿐만아니라 이수정은 재일미국성서공회의 총무 핸리 루미스 목사의 간청으로 복음서의 한글 번역 시작하였다. 1883년 5월 한문성경에 토가 달린 현토성서(懸吐聖書)를 착수하여 6월 21일 신약전체를 완성하였다. 토 달린 한문성경을 출판한 후, 이수정은 1885년 <신약마가전복음서 언해>를 번역·출판하여 언더우드와 아펜젤러가 1885년 4월 조선에 들어올 때 이미 한국어로 번역된 성경을 가지고 오도록 하였다.

전문이·오윤태, 『한국기독교사 Ⅳ』(서울:혜신문화사, 1983), 64-67.

한국기독교사연구회, 앞의 책, 163.

한편 이수정은 미국선교사 초치운동을 펼치기도 하였다. 1883년 12월 13일 미국교회 앞으로 진정서를 보내 미국선교사를 한국에 파송해 줄 것을 요청하였다. 미국 장로교 선교잡지 <Foreign Missionary)는 1884년 9월에 이수정의 수세와 유학생들의 입교사실을 언급하여 미국선교사의 한국 파송에 큰 자극제가 되었다.

“Japan and Korea,” FM, Sep, 1884, 150.

3) 개신교 선교사들의 입국

(1) 한미수호조약과 견미사절단, 그리고 가우처 박사

1873년 대원군이 실각하고 1876년 운양호 사건으로 일본의 강압에 의해 강화도 조약이 체결되자, 1880년 4월 미국의 타이콘데로가(Ticonderoga)호가 일본의 나가사키에 입항하였다. 선장 슈펠트(Robert W. Shufedt)는 일본을 통해 조선의 국교를 열려고 하였으나 실패하였다. 그러나 청 나라의 알선과 권유로 조선은 서양국가들 가운데 최초로 미국과 통상조약을 맺게 되었다. 그리하여 1882년 5월 22일 제물포 해안에 설치된 장막에서 조선측 전권공사인 신헌, 김홍집과 미국 측 전권공사인 슈펠트 사이에 한미수호통상조약(Treaty of Amity and Commerce between the United States of America and Corea)이 체결되었다. 조약의 내용은 영사의 교환, 해난자의 보호, 치외법권, 관세, 거주권, 아편의 금수, 범죄의 수사와 범인의 채포, 문화교류, 최혜국 대우 등이었다. 그러나 당시 조약은 종교의 자유를 보장하는 내용은 포함되지 않았다.

한국기독교사연구회, 앞의 책, 171.

조약체결 후 미국은 푸트(Lucius H. Foote)를 전권공사로 파견하고, 고종에게 한국의 친선시절단을 미국에 파송할 것을 건의하였다. 그래서 조선측은 특명전권대사에 민영익, 대리공사에 홍영식, 수행원으로 서광범, 유길준, 변 수, 고영철, 현광택, 최도민을 임명하였다. 그리하여 1883년 7월 16일 견미사절단은 제물포항을 출발하여 그 해 9월 2일 샌프란시스코에 도착하였다. 대륙횡단철도를 이용하여 시카고, 뉴욕을 거쳐 워싱턴에 도착하여 미국 대통령을 접견하였다.

견미사절단은 철도 여행 중 한국선교에 지대한 영향을 미칠 미감리회의 목사 가우처(John F. Goucher) 박사를 만났다. 견미사절단을 통해 한국의 사정을 알게된 가우처 박사는 1883년 11월 6일 미 북감리교의 와일리(Wiley) 감독에게 한국에 선교사 파송을 건의하는 편지를 2천불의 선교비를 동봉하여 보냈다. 또한 가우처 박사는 1884년 1월에 일본 주재 선교사 맥클레이에게 편지를 써 한국선교의 타당성을 여부를 위해 한국방문을 요청하였다. 결과적으로 한미수호통상조약은 한국에 개신교 선교의 통로역할을 하게 되었던 것이다.

한국기독교사연구회, 앞의 책, 173.

(2) 미국개신교 선교부의 한국선교 결정

맥클레이는 가우처와 해외선교본부의 요청을 받고 당시 주중미국공사 빙햄(John A. Bingham)과 주한미국공사 푸트의 적극적 후원으로 1884년 6월 24부터 7월 8일까지 한국을 방문하였다. 7월 3일에는 김옥균의 주선으로 고종을 알현하여 의료와 선교사업을 허락받았다. 이 때 푸트의 통역으로 윤치호가 수행하였다. 맥클레이는 감리교 선교부 대지를 물색하고 푸트 공사에게 부탁하고 일본으로 돌아갔다. 맥클레이의 한국 방문 후, 미북감리회는 1884년 말 의사 스크랜튼(William B. Scranton)과 그의 어머니 메리 스크랜튼(Mary F. Scranton) 그리고 아펜젤러(Henry G. Appenzeller) 목사를 한국선교사로 임명하였다.

한국기독교사연구회, 앞의 책, 178.

<윤치호 일기>, 1884. 7. 4.

미북장로교회는 이수정의 호소 후, 선교부 임원인 엘린우드(F. F. Ellinwood)가 평신도 위원인 맥윌리엄즈(David W. McWilliams)를 설득하여 1884년 2월 한국선교를 위해 5천달러를 헌금토록 하였다. 이를 계기로 북장로교 선교본부는 1884년 봄 의사 헤론(John W. Heron)을 한국 최초의 선교사로 임명하였다. 언더우드(Horace G. Underwood)는 엘린우드에 의해 1884년 7월 28일 한국 최초의 복음전도 선교사로 임명을 받았다. 그러나 한국 땅을 밟은 최초의 한국 선교사는 엘린우드의 결단에 의해 중국 선교사로 있던 알렌(Horace N. Allen)이 차지하였다.

백낙준, 앞의 책, 85.

(3) 최초의 내한 선교사들: 알렌, 언더우드, 아펜젤러. 스크랜튼의 입국

미북장로회에 의해 중국선교사로 파송된 의료 선교사 알렌은 상해와 남경에서 제대로 정착을 하지 못하고 있었다. 그는 의미없이 1년 여의 시간을 보내던 알렌은 동료 의사들의 권유에 힘입어 한국선교를 탐문하였다. 그는 1884년 6월 본국 선교부에 편지를 띄어 한국행을 승인해 줄 것을 요청하였다. 북장로회 선교본부가 이를 승인하자, 알렌은 1884년 9월 14일 상해에서 행선하여 20일 제물포에 도착하여 22일 서울에 들어왔다. 이로써 알렌은 한국 최초의 상주하는 개신교 선교사가 되었다.

백낙준, 앞의 책, 86.

알렌이 서울에 도착하자, 미국공사 푸트는 그를 공사관 공의로 임명하였고, 그 후 알렌은 영국공사관의 공의가 되었고, 여러 외국 기관들의 부속의사로 활동하였다. 1884년 12월 급진개화파에 의해 갑신정변이 발발하자, 알렌은 수구파의 대표적인 인사였던 민영익을 치료하여 왕실과 지배관료계층의 신임을 얻었다. 이를 계기로 알렌은 고종으로부터 한국최초의 근대식 병원인 광혜원(廣惠院)을 하사받았다. 이후 광혜원이 제중원으로 이름이 바뀌어 제중원 원장으로 3년간 선교사로 활동하다 미국 공사관의 외교관으로 전직하였다.

한국에 들어온 최초의 장로교 목사 선교사는 언더우드였다. 그는 1859년 7월 19일 영국의 런던에서 태어나 13세 때 미국으로 이주하여 뉴욕대학과 네덜란드 개혁교회 신학교에서 문학과 신학을 공부하였다. 1884년 7월 28일 북장로교의 외지선교사로 임명을 받았다. 1885년 1월 일본에서 2개월 체류하며 이수정을 만나 한국어를 학습하고 그가 번역한 마가복음을 들고 1885년 4월 5일 제물포에 입항하였다. 언더우드는 부임 즉시 국립병원인 제중원의 교사로 알렌을 도와 의료사역에 봉사하였다. 그는 한국말을 부지런히 배워 이듬해 설교를 할 수 있었고, 1886년에는 최초의 선교학교를 열었다. 이듬해에는 최초의 장로교회를 설립하였고, 성경번역위원회를 조직하여 의장이 되었으며, 조선전도문서회 회장, 조선기독교교육협의회 회장, 연희전문학교를 창설하여 학장을 엮임하였다. 그는 복음전도와 문서선교, 그리고 학원선교 분야에 탁월한 업적을 쌓아 한국선교 역사상 가장 훌륭한 선교사, 교육자, 저술가, 번역가로 평가를 받고 있다.

백낙준, 앞의 책, 114.

최초의 감리교 선교사는 아펜젤러였다. 그는 1882년 프랭클린 마샬대학을 졸업하고, 드류신학대학교을 졸업 후 목사 안수를 받았다. 1883년 10월 24일 커넥티컷의 하트포트에서 개최된 “신학교연합회”의 회집에서 처음 언더우드와 조우하였다. 1885년 4월 5일 입국 후 이펜젤러 부처는 미국공사의 만류로 다시 일본으로 건너가 2개월간 머물다 왔다. 그는 한국 최초의 근대교육기관인 배재학당을 설립하였고, 순회목사 및 성서번역에 종사하였다. 1902년 목포에서 열리는 성서번역자 연합회에 참석차 서울에서 목포로 가는 도중 불운의 기선 구마가와마루가 충돌되어 가라앉아 순교하였다.

백낙준, 앞의 책, 117.

윌리암 스크랜튼 의사 겸 목사는 1856년 5월 29일 콘넥티커트 주 뉴 헤븐(New Haven)에서 출생하였다. 그는 구 뉴 잉글랜드의 후손으로 예일대학을 졸업하였다. 뉴욕시에 있는 내과의학대학에서 전문지식을 얻고, 오하이오 주에서 의사일을 보다가 1884년 한국 의료선교사로 임명되었다. 그는 1884년 12월 4일에 목사 안수를 받고, 1885년 5월 한국에 입국하여 잠시 알렌 박사의 동사(同事) 의사가 되어 국립병원인 제중원에서 잠시 사역을 하였다. 그는 그해 감리교 최초의 병원인 시병원을 개설하여 민중들의 진료에 힘썼고 상동감리교회를 설립하여 복음전도에도 힘썼다. 그는 성서번역연합회를 도와 회계, 회장, 위원으로 일하였다. 그는 1917년 감리교의 선교사 직을 사임하였다.

백낙준, 앞의 책, 118.

(4) 각 교파들의 한국선교

영국성공회의 한국선교는 1884년 중국에 있던 주교들이 영국성공회 본부에 한국선교를 요청하면서 이루어졌다. 북중국과 일본의 성공회를 관장하던 울프(J. H. Wolfe)주교는 1887년 한국을 방문하고, 영국의 캔터베리 대주교에게 선교단을 한국에 파송해 줄 것을 요청하는 서한을 보냈다. 이에 벤슨(Benson) 대주교는 영국해군 군종사제 출신의 코르프(C. J. Corfe) 신부를 초대 한국 주교로 임명하였다. 코르프 주교는 1890년 9월 29일 6명의 성직자와 두 사람의 의사와 함께 내한하여 선교를 시작하였고, 1891년 9월 30일 제물포에 한국 최초의 성공회 성당을 헌당하였다.

李在楨, 『韓國聖公會史槪觀』(서울;대한성공회출판부, 1980). 참조

1887년 한국선교를 지원하라는 울프 주교의 서한은 영연방국가인 오스트레일리아에도 전해졌고, 이 서한은 매카트니(H. B. Macartney) 목사가 발행하는 선교지(宣敎紙)에 실렸다. 이에 응답해 오스트레일리아 장로교회(The Presbyterian Church in Australia)는 1889년 10월 데이비스(J. H. Davies) 목사와 그의 누이동생 메리 데이비스(Mary Davies)를 파송하여 경상남도 일대에 선교를 시작하였다. 그러나 데이비스 목사는 선교지로의 오랜여행으로 병을 얻어 입국한지 일 년만인 1890년 4월 천연두로 사망하였다. 선교사역이 벽에 부딪치자, 여동생 데이비스는 그 해 8월 오스트레일리아로 돌아갔다. 그러나 오스트레일리아장로교회는 1891년 매케이(J. H. MacKay), 멘지스(B. Menze), 포오셋(Fawcett), 페리(J. Perry) 등의 선교사를 증원하여 본격적인 한국선교에 나섰고, 경상남도 일대에 농촌교회와 부녀자를 교육하는데 힘썼다.

한국기독교사연구회, 앞의 책, 187-188.

미남장로교회(The Presnyterian Church in the U.S.A.)의 한국선교는 1892년에 시작되었다. 남장로교회의 한국선교사 파송은 1891년 언더우드의 안식년 귀국과 관련이 있다. 언더우드는 안식년으로 귀국한 후 내쉬빌에서 개최된 “미국신학교해외선교연맹”(Inter-Seminary Alliance for Foregin Mission)에서 강연을 통해 신학생들에게 한국 선교의 의욕을 불러 일으켰다. 이 때 남장로회 소속 신학생들이 참석했는데 맥코믹 신학교의 테이트(L. B. Tate), 유니언신학교의 존슨(C. Johnson)과 네이놀즈(W. D. Reynods), 그리고 네이놀즈의 친구 정킨(W. M. Junkin) 등 이었다. 남장로회는 처음에는 재정문제로 한국선교가 어려웠으나 언더우드의 형 존 언더우드(John Underwood)가 2천 달러를 선교기금으로 기부하자 1892년 초 한국선교를 결심하게 되었다. 남장로회 외국선교부 실행위원회는 1891년 12월 테이트, 레이놀즈, 정킨 등 청년 세 명과 새로이 테이트의 여동생인 테이트(M. Tate), 데이비스(L. Davis), 레이번(M. Leyburn), 볼링(P. Bolling) 등 여성 4명을 한국선교사로 파송하기로 결정하였다. 이들은 1892년 11월 3일 한국에 도착하여, 북장로교 선교사 마펫의 인도로 한국어를 습득하고 전라도 지역을 선교지역으로 지정받아 선교하였다.

한국기독교사연구회, 앞의 책, 188.

남감리교회(The Methodist Episcopal Church, South)의 한국선교는 1896년에 이루어졌다. 갑신정변 후 중국으로 망명한 윤치호는 상해에서 미국 남감리교회 선교사의 주선으로 중서서원(中西書院)에 입학하였다. 1887년 4월 3일 한국인 최초로 남감리교인으로 세례를 받았다. 그 후 도미하여 밴드빌트 대학과 에모리 대학에서 신학과 영문학을 전공하고, 한국선교의 실현에 남다른 열정을 가졌다. 에모리 대학 총장 캔들러에게 2백 달러의 기금을 보내 한국선교를 간청하였다. 1895년 10월 18일 중국에 있던 핸드릭스(E. R. Hendrix) 감독과 리드(C. F. Reid) 목사가 1895년 10월 내한한 후, 1896년 리드 목사가 처음으로 서울에 도착하여 선교를 시작하였다. 1897년 5월 2일 고양에서 장년 24인과 유년 3인에게 세레를 주었다. 윤치호가 예배당을 기부하여 광희문 교회를 세웠다.

MAMK, 1897, Ⅲ-Ⅳ.

캐나다장로교회(The Presbyterian Church in Canada)의 한국선교는 1898년 시작되었다. 그러나 개인자격으로 온 선교사들의 한국선교는 1888년까지 거슬러 올라간다. 대표적인 캐나다 출신의 개인선교사는 게일(J. S. Gale)이다. 그는 토론토대학 기독교청년회(YMCA)의 후원을 받아 1888년 12월 16일 내한하여 활동하다 북장로교회로 소속을 변경하였다. 펜윅(M. C. Fenwick)도 토론토 지역의 실업인들의 지원을 받아 1889년 말 내한하였다. 하디(R. A. Hardie) 의사도 1890년 9월 토론토 의과대학 기독교청년회 후원으로 1893년 7월 내한하여 활동하다, 후에 남감리교회 소속으로 활동하였다. 에비슨(O. R. Avision) 의사도 같은 단체의 후원을 받아 활동하다, 후에 북장로교회에서 선교사역을 감당하였다.

W. Scott, Canadians in korea;Brief Historical Sketch of Canadian Mission Work in Korea, 1975. 참조.

그런데 캐나다장로교회가 공식적으로 한국에 선교사를 보내게 된 것은 맥켄지(W. J. Mckenzie) 선교사의 활동이 계기가 되었다. 맥켄지는 1893년 10월 개인자격으로 내한하여 황해도 장연 솔내 마을 솔내교회에서 선교하였다. 1895년 여름 일사병으로 극도의 고통을 겪던 중 죽었다. 솔내교인들이 캐나다장로교 선교부에 맥켄지와 같은 선교사를 보내 줄 것을 요청하여 1897년 10월 7일 캐나다장로회 총회가 한국선교를 결정하였다. 그리하여 1898년 9월 8일 푸트(W. R. Foote) 목사, 맥레(D. M. McRae) 목사, 그리어슨(R. Grierson) 박사 등 세 사람을 파송하여 함경도를 중심으로 선교하였다.

Ibid.

이 밖에도 구세군(The Salvation Army)이 1908년, 성결교회의 모체인 동양선교회(The Oriental Missionary Society)는 1907년, 안식교(The Seventh Day Adentist)가 1904년, 러시아정교회(Russian Orthodox)가 1898년, 미국 침례교회 계통의 선교단체인 엘라딩기념선교회(Ella Thing Memorial Mission)가 1895년 각각 한국선교를 시작하였다.

Ⅲ. 개신교의 한국선교방법

1884년 7월 일본 주재 감리교 목사 맥클레이가 고종을 알현하고 허락은 받은 것은 ‘학교와 병원 사업’이었다. 선교초기 복음전도와 교회설립은 조선정부의 태도와 사회의 전반적인 보수적 분위기 때문에 아직 본격적으로 착수하기는 어려웠다. 따라서 선교사들은 복음전도와 교회를 설립하는 직접적인 선교보다는 ‘병원이나 학교’를 설립하는 간접적인 선교 방법을 택할 수 밖에 없었다.

한국기독교사연구회 Ⅰ, 앞의 책, 194.

1) 의료선교

개신교는 서방식현대 의술을 도입해 의료선교를 주도하였다. 당시 한국의 전통의료기관은 대부분 한방의(韓方醫)와 무당의 활동뿐이었다. 1884년 12월 김옥균을 비롯한 급진개화파에 의해 갑신정변이 일어나 수구파 인사들이 피살되거나 상해를 입었다. 1884년 10월 미국공사관의 공의로 들어온 알렌은 수구파인 민영익을 치료함으로 고종황제와 명성황후의 신임을 얻어 고종의 궁정의사로 임명되었다. 이듬해 1885년 4월에 고종은 급진개화파 중 한 사람인 홍영식의 집을 몰수하여 한국 최초의 국립병원 광혜원을 설립하여 알렌에게 원장을 맡겼다. 1885년 4월에 들어온 언더우드도 처음에는 광혜원(곧 제중원으로 개칭)에서 교사자격으로 있었다. 1885년 6월에 내한한 헤론(J. Heron)과 1886년 첫 여자 의사로 내한한 엘러즈(A. Ellers)도 이곳에서 활동하였고, 1885년 6월에 내한한 감리교의 스크랜튼 의사도 한 달간 이곳에 머물렀다. 따라서 제중원은 초기 한국선교사들의 합법적 활동의 공간이었던 것이다. 그런데 알렌이 다른 선교사들과의 불화로 미국공사관의 직원으로 전직하자 헤론이 원장이 되었다.

한국기독교사연구회 Ⅰ, 앞의 책, 194.

Annual Report of the Board of Foreign Mission of the Presbyterian Church in the U.S.A., 1891, 135.

한편 감리교 의료선교사인 스크랜튼도 1885년 9월 10일 정동에서 민간의료기관으로 진료소를 개설하였다. 1886년 6월 15일 새건물을 마련하고 정식병원을 개설하여 시(施)병원이라 명명하였다. 이는 조선정부가 운영하는 제중원과는 달리 가난한 민중들과 버림받은 환자들을 치료하기 위함이었다. 1894년에는 빈민들이 많이 사는 남대문 근처의 상동으로 병원을 옮겼다. 1887년 10월에 내한한 하워드(M. Howard)는 최초의 여성의료 선교사였다. 그녀는 처음에 시(施)병원에서 진료하다가 1888년 4월 정동에서 건물을 마련하고 최초의 여성병원인 보구여관(保救女館)을 설립하였다. 이외에도 서울에 동대문, 아오개, 모화관 등지에 진료소를 개설하였고, 성공회도 낙동병원을 개설하여 복음전도를 위한 준비의 역할을 감당하였다.

W. B. Scranton, “Historical Sketh of Korea Mission of the Methodist Episcopal Church.” The Korean Repository, Jul, 1898. 258.

1893년 한국선교위원회는 의료사업을 선교사업의 하나로 결정하고 전국 각 도시에 병원을 세우기로 하였다. 그리하여 서울과 지방에 많은 병원과 진료소가 개설되었고, 지방의 병원이나 진료소를 찾는 한국인들은 거의가 돈 없고 소외되는 민중계층이었다. 지방에 세워진 대표적인 병원들로는 평양에 기홀병원(1893년)과 제중원(1896), 대구의 동산병원(1899)과 나병원(1913), 청주진료소(1912), 부산 일신병원(1893)과 나병원(1910), 선천 미동병원(1901), 강계 계레지병원(1909), 해주 구세병원(1913), 전주 예수병원(1904), 함흥 재해병원(1908), 원산 구세병원(1898), 개성 남성병원(1907) 등이 있었다.

박효생, “한국기독교의료사.” 한영제 편, 『한국기독교성장 100년』(서울:기독교문사, 1986), 101-102.;한국기독교사연구회 Ⅰ, 196.

2) 교육선교

개신교는 서방식 신교육제도를 도입해 교육선교를 주도했다. 1885년 4월 내한한 아펜젤러는 제중원과 정동진료소에서 2-3명의 학생들을 모아 영어를 가르치고 있었다. 아펜젤러는 본격적인 학교설립 계획을 세우고 11월 말 미국 공사 폴크를 통해 고종으로부터 학교인가를 받았고, 1886년 6월 8일 2명의 학생으로 배재학당(培材學堂)을 시작했다. 이로써 한국 최초의 근대교육이 탄생한 것이었다. 학당이 설립되자 불과 5개월 만에 학생이 32명에 이르렀다.

ARMS, 1885. 238.

H. G. Appenzeller-Diary, Nov, 6. 1886.

장로교 선교사인 언더우드도 1886년 5월에 고아들을 모아 ‘언더우드학당’으로 불리는 고아원학교를 시작했다. 원래 언더우드의 구상은 고아나 극빈자들을 수용하여 기술을 가르치는 기술학교였다. 정동에 한옥을 구입하여 학생 1명으로 정식 개교하였는데, ‘예수교학당’, “민로아학당”, “구세학당” 등으로도 불리어졌다. 그러나 이 학당은 여러 가지 문제로 1897년 잠시 폐교했다가 1905년에 경신학당으로 정착하였다. 감리교의 여자 선교사인 메리 스크랜튼(M. F. Screnton)은 1886년 5월 여성들을 위한 기독교 학교인 이화학당을 설립하였다. 장로교 여자 선교사인 엘러즈(A. J. Ellers)도 1887년 6월에 정동에 여학당을 개설하였다. 이것이 ‘정동여학당’이다. 여성교육의 중요성은 인식한 선교사들은 남존여비 사상이 팽배했던 당시의 유교사회에서 고아나 과부, 첩과 같은 사회적 소외계층을 학생으로 받아들여 교육하였다.

한국기독교사연구회, 앞의 책, 198.

서울 이외에도 지방의 선교지부가 있는 곳마다 기독교 교육기관이 설립되었다. 평양에서는 베어드(William. Baird)가 1897년 10월 숭실학당을 설립하였다. 이 후 숭실학당은 1906년 장로교와 감리교가 연합하여 국내 최초로 근대대학인 숭실대학으로 발전하였다. 평양의 스왈렌 선교사도 1903년 숭의여학교를 설립하였다.

1885년부터 1909년까지 전국에 세워진 사립학교는 장로교가 605개, 감리교가 200개, 성공회와 천주교가 세운 학교를 합쳐 전체적으로 약 950개의 학교에 이르렀다. 초기에 설립된 기독교학교를 지역과 교파별로 살펴보면, 평양에서는 숭실학교와 숭의여학교 이외에도 광성학교(1894, 미감), 정의여학교(1899, 미감), 선천에 신성학교(1906, 북장), 보성여학교(1907, 북장), 대구에 계성학교(1906, 북장), 신명여학교(1903, 북장), 재령에 명신학교(1898, 북장), 강계에 영실학교(1908, 북장), 인천에 영화여학교(1892, 미감), 공주에 영명여학교(1905, 미감), 영명학교(1907, 미감), 이천에 양정학교(1904, 미감), 수원에 삼일학교(1903, 미감), 매향여학교(1907, 미감), 전주에 신흥학교(1900, 남장), 기전여학교(1902, 남장), 광주에 숭일학교(1907, 남장), 수피아여학교(1908, 남장), 군산에 영명학교(1901, 남장), 멜볼단여학교(1901, 남장), 목포에 영흥학교(1903, 남장), 정명여학교(1902, 남장), 순천에 매산학교(1913, 남장), 함흥에 영생학교(1907, 캐나다), 영생여학교(1903, 캐나다), 성진에 보신학교(캐나다), 보신여학교(캐나다), 원산에 보광학교(캐나다), 루씨아여학교(1903, 남감), 개성에 한영서원(1903, 남감), 호수돈여학교(1904, 남감), 미리흠여학교(1906, 남감), 부산에 일신여학교(1892, 호주), 마산에 창신학교(1906, 호주), 의신여학교(1913, 호주) 등이 설립되었다.

이만열, 『한국기독교문화운동사』(대한기독교출판사, 1987), 190-198;한국기독교사연구회, 앞의 책, 198.

이외에도 외국인학교, 맹인들을 위한 맹인학교와 고아원과 장애인 시설 등이 설립했다. 당시의 관공립학교의 총수는 불과 60개이며, 학생 총수도 12,732명에 지나지 않았다. 교육선교는 의료선교보다 복음전파에 보다 효율적인 도구였다. 한국교회의 교육선교는 한국사회의 근대화에 공헌하였다.

3) 문서선교

개신교 문서선교는 성서번역으로부터 시작되었다. 한국기독교는 성경을 우리말로 번역 출판함으로써 기독교의 본질을 파악하고 주체적으로 복음을 수용하는데 결정적인 역할을 하였다. 나아가 한국교회를 성경중심의 교회로 만들는데 크게 기여하였다. 특히 한국교회는 선교사들이 들어오기 전에 만주에서 로스 선교사와 의주청년들에 의해 성경이 번역되기 시작하였고, 일본에서도 이수정에 의해 마가복음이 번역되어 1885년 4월 언더우드와 아펜젤러가 그것을 가지고 들어왔다.

한국기독교사연구회, 앞의 책, 199.

내한 선교사회는 1887년에 성서번역위원회(Committee for Translating the Bible into the Korean Language)를 조직하여 본격적인 성서번역 사업에 착수했다. 이후 1893년에 상임성서실행위원회(Permanent Executive Bible Commitee)를 두고 그 밑에 성경번역자회를 두어 성서번역을 진행했다. 이런 결과로 1906년에 공인역본(Authorized Version) 『신약젼셔』가 나왔고, 그 해에 신약전체를 한권으로 묶어 인쇄하였다. 그 후 1910년에 구약 전체가 번역이 되었으며, 1937년에는 『개역성서』가 출간되었다. 성경번역은 지식인뿐만 아니라 일반 민중계층을 염두에 두고 진행된 것으로 성서보급을 통해 당시 민중의 의식을 깨우는 영향을 미쳤다.

개신교는 문서선교의 일환으로 찬송가와 기독교 교리문서를 출판하였다. 찬송가의 발행은 1892년 미감리회 선교사 존스(G. H. Jones)와 로드와일러(L. C. Rothweiler)가 편집해 낸 <찬미가>를 시작으로, 장로교가 1893년 언더우드 편집의 <찬양가>를 발행하였고, 1895년에는 리(G. Lee)와 기포드(M. H. Gifford) 부인이 공동으로 <찬셩시>를 편찬하였다. 남감리교회도 윤치호가 1905년 <찬미가>를 출판하였다. 이렇게 교파별로 다른 찬송가를 부르자, 1905년 <재한복음주의선교회통합공의회>는 찬송가의 통합을 추진하여 1908년 장감연합으로 『찬숑시』를 발행하였다. 이 『찬숑가』는 1930년대 들어와 감리교가 <신정 찬송가>와 장로교가 <신편 찬송가>를 각각 편찬하여 부르기까지 사용하였다.

한국기독교사연구회, 앞의 책, 203.

한편 선교사들은 기독교 신문과 잡지들을 발간했다. 1897년에는 두 종류의 한글신문이 발행되었다. 하나는 아펜젤러가 발행한 『죠선 그리스도인회보』이고, 다른 하나는 『그리스도신문』이다. 이 두 신문은 주간신문으로 기독교 교리와 서양의 문화와 문명 등을 게재하였고, 결과적으로 민족의 개화사상 보급과 충군애국적 민족주의 사상을 불어넣주는데 큰 공헌을 하였다. 1905년에 교회연합운동이 일어나면서 양 신문의 통합이 논의되어 1905년 7월 1일 장감연합신문으로 <그리스도 신문>으로 발행되었고, 1907년에는 <예수교 신보>로 명칭이 바뀌어 1910년 합일합방 직전까지 발행되었다.

한국기독교사연구회, 앞의 책, 204.

이 밖에도 한글과 영문으로 신학잡지들이 출판되었는데 감리교의 『신학월보』, 장로교의 『신학지남』 등이 대표적 한글 신학잡지이다. 영어사전은 언더우드와 게일 선교사가 <한영자전>으로 출판하였고, 영문저널로는 The Korean Repository(1892, 1895-8), The Korea review(1900-1905), The Korean Mission Field(1905-1942) 등을 발행되었다. 선교사들은 이 영문잡지를 통해 당시 서구열강의 식민지 침탈 하에서 문호개방과 개화사상을 전개해 민중을 각성하였다. 특히 청년, 여성, 계몽운동 등을 전개해 한국사회개혁을 주도했다. 기독교적 인권사상과 민주주의가 교회로부터 훈련되고 확장되어 나가도록 노력했다.

Ⅳ. 초기 선교사들이 한국교회에 끼친 영향

1) 종교윤리적 차원의 개혁운동

(1) 우상숭배와 미신철폐

선교 초기 내한 선교사들은 기독교의 핵심 교리인 유일신 사상에 근거하여 우상과 미신을 철폐하고 조상제사를 거부하였다. 이러한 노력은 이미 1890년대에 나타난다. □독립신문□은 물론, 1897년에 창간된 두 개의 기독교 신문인 □죠션 크리스도인 회보□와 □그리스도 신문□에도 자주 소개되고 있다. 이들 신문에 의하면, 초기 기독교인들은 소극적으로는 우상과 미신 섬기는 것을 멀리하였고, 적극적으로는 미신 타파에 나섰다. 그들은 예수를 믿은 후 가지고 있던 복주와 토주 및 심신 항아리를 파괴해 버리는가 하면, 무당과 판수, 풍수지관이 회개하고 오히려 예수를 열심히 전도하고자 노력하였다.  이러한 미신으로부터의 해방은 기독교의 핵심 교리인 유일신 사상과 십계명 중 제 2계명인 우상숭배 거부에 근거한 종교윤리로 초기 내한선교사들이 강력한 영향하에 이루어진 것이었다.

이만열, ｢한말 기독교 思想의 兩面性 試考｣ □한국기독교와 민족의식□ (서울: 知識産業社, 2000), 212. 230～232.

□죠션 크리스도인회보□ 1권 6호, 1897년 3월 10일；이만열, ｢기독교 수용과 사회개혁｣, 423.

(2) 조상제사 거부

조상제사 문제는 한국사회에서 뿌리 깊게 내려오는 전통으로서 로마 가톨릭의 수많은 사람들이 이 문제 때문에 피 흘리고 순교하였다. 초기 선교사들은 이 문제에 대하여 교리적인 측면뿐 아니라 사회개혁적 측면에서도 계도해 나갔다. 초기 선교사들은 교리적 측면으로는 조상제사가 조상의 영혼숭배의식이며, 제사 때에 죽은 자의 영혼이 머문다고 믿는 신주를 주물(fetish, 呪物)이라 하여 반대하였다. 즉 종교적 윤리에 근거한 우상숭배 거부와 미신철폐운동의 연장선상에서 조상제사를 거부하였다.

박정신, 『근대한국과 기독교』 (서울: 민영사, 1997), 41; 김인수,  □韓國基督敎會史□ (서울: 한국장로회출판사, 1994), 162.

백종구, □한국초기 개신교 선교운동과 선교신학□ (서울: 한국교회사학연구원, 2002), 178.

또한 선교사들의 조상제사 거부 움직임은 종교윤리적 차원을 넘어 성리학적 기존 체계를 거부하는 사회·정치적인 의미로 이해되었다. 즉, 선교사들의 영향을 받은 초기 기독교인들의 제사폐지는 유일신 사상에 근거한 우상숭배 거부와 함께 한국 중세사회를 지탱해온 성리학적 체제의 기반을 흔들었다는 의미에서 반중세적인 사건이었으며, 이 시기의 기독교가 취하고 있던 일련의 반봉건적 사회개혁운동과 접맥하는 계기가 되었던 것이다.

이만열, ｢한말 기독교 思想의 兩面性 試考｣, 233～235.

2) 개인윤리적 차원의 개혁운동

(1) 술, 담배, 아편 금지

우상숭배 거부와 미신철폐, 그리고 조상제사의 거부가 기독교의 유일신 사상과 관련된 것이라면, 개인윤리 차원의 사회개혁 움직임도 이미 1890년대에 나타나고 있었다. 술, 담배, 아편의 금지와 혼례, 장례의 개혁 등이 그것이었다. 선교초기 선교사들은 술, 담배, 그리고 아편을 금하였다. 청교도적 경건주의 신앙을 가지고 내한한 선교사들은 이것을 초기에는 성경을 근거로 금하지 않고 심신의 건강과 경제적 문제, 사회적 기강 및 개화와 관련하여 금하였다. 먼저 술을 금하는 이유를 살펴보면 술이 ‘개화를 크게 해하는 물건’이기 때문이라 하였다. 또한 계주론(戒酒論)을 지어 술 마시지 않도록 권장하기도 하였다.

박정신, 앞의 책, 41; 이만열, ｢기독교 수용과 사회개혁｣, 412.

｢업시할 물건｣ □대한크리스도인회보□ 제1권 48호, 1897년 12월 20일.

｢戒酒論｣ □죠션크리스도인회보□ 1권 21호, 1897년 6월 23일.

감리교의 선교사 조이스 감독은 1897년경 “우리 몸이 하나님의 거룩한 성전”이기 때문에 술을 금한다 하였고, 1900년에는 존슨(G. H. Jones, 1807～1919)이 전도인, 권사, 그리고 속장들을 모아 놓고 술을 마시는 교우들을 “즉시 출교”하겠노라고 경고한 일이 있어 신앙과 교회법적 차원에서도 술을 금하였음을 알 수 있다. 아편을 금하는 것도 기독교회에서 강력히 주장, 실천되었는데 이것은 신자, 불신자를 막론하고 그 폐해를 알게 하여 막도록 노력하는 것이었다.

｢교회법에도 술 먹지 못□ 거시 분명□｣ □대한 그리스도인회보□, 1900년 3월 7일；민경배, □韓國基督敎社會運動史□, 86.

술과 담배와 아편의 폐단은 기독교가 수용되기 전부터 있어왔던 사회적인 병폐였던 만큼, 선교사들의 금주, 금연, 아편금지 운동은 기존의 삶을 변화시키는 하나의 계기가 되었다. 그리하여 이 운동은 우리 사회의 폐습개혁운동과 연관되어 기독교 사회개혁운동 내지는 반봉건운동을 확신시켜 나가는 데 영향을 미쳤던 것이다.

이만열, 같은 글, 416～420.

(2) 혼례, 장례 등의 구습개혁

초기 기독교인들은 선교사들의 영향으로 한국의 전통적인 구습에 변화를 가하는 자세를 취하였다. 이것은 결혼예식과 장례의식의 변화로 나타났는데 그 근저에는 기독교적인 가치관이 연결되어 있었다. 전통적인 결혼에서는 결혼의 주체가 결혼 당사자가 아니었다. 부모의 의사에 따른 조혼과 당사자의 의사를 무시한 결혼이 보편적으로 행해졌다. 이러한 상황 속에서 기독교가 수용된 후 남녀동등권에 입각하여 자의에 의한 결혼이 이루어지고, 조혼 및 결혼 때 돈거래 하는 것을 금하게 되었다. 이를 위하여 교회는 당사자의 의사를 무시한 결혼의 폐단을 없애기 위해 혼인당사자들이 부모의 간섭 없이 서로 배우자를 선택해 결혼한 사실을 광고하기도 하였다.

｢희한□ 일｣ □대한 그리스도인회보□, 1899년 7월 19일；민경배, 앞의 글, 85.

한편 초기 기독교회는 전통적 장례의식에 대하여 제사를 금하고 장례는 엄숙하고 간편하게 하도록 지도하였다. 선교사들은 한국인들의 전통적인 장례예식은 “머리 풀고 크게 우는 것과 베옷 입고 3년 상 하는 것과 장사 지낼 때에 음식을 차려 놓고 배불리 먹는 것”으로 보고 이를 “없애야 할 풍습”으로 이해하였다. 이는 전통적인 장례예식에서 허례허식을 발견하였기 때문이다. 그리하여 기독교에서는 1897년경부터 목사의 집례 하에 행하여지는 교회장의 풍속이 정착되기 시작하였다. 머리를 풀고 크게 울던 장례가 상여 뒤를 따르며 천당 가는 영혼을 위로하면서 찬미 부르는 환송행사와 같은 의식으로 변화하여 갔던 것이다. 이와 같이 초기 한국교회는 선교사들의 지도로 폐해가 많은 한국의 전통적인 구습을 기독교적 가치관으로 변화를 일으켜 생활의 개선을 도모하고자 하였다.

이만열, 같은 글, 428.

이만열, □韓國基督敎와 歷史意識□ (서울:知識産業社, 1981), 37～38.

3) 사회윤리적 차원의 개혁운동

(1) 여권의 신장

기독교회가 한국 사회에 끼친 윤리적 가치관 중 가장 중요한 것의 하나는 여성의 권리 신장이었다. 남존여비의 유교적 가정윤리가 지배하던 사회에 교회는 하나님이 남녀를 평등하게 인격자로 창조했음을 가르쳤다. 그리하여 1901년 장로교공의회는 여성의 인권에 관하여 다음과 같이 다섯 가지를 결의하였다.

첫째 남녀가 장성하기 전에 혼인 하는 일이오, 둘째는 과부가 두 번 시집 가랴는 거슬 금하는 거시오, 셋째는 교중 신도가 믿지 아니하는 이와 혼인하는 거시오, 넷째는 혼인을 매즐 때에 몬져 돈을 받는 거시오, 다섯째는 부녀를 압제하는 일을 업시 하고자 하는 일이다.

□그리스도 신문□, 1901년 10월 3일. 그리고 김인수, 앞의 책, 159에서 재인용.

이는 조혼, 과부의 재가, 불신자와의 결혼, 혼인시의 돈거래, 부녀자 핍박 등 여성의 인권을 보호하기 위한 초기 내한 선교사들과 선교부의 정책이었다. 한편 선교사들은 남녀의 동등권을 실현하기 위한 가장 효과적인 방법을 교육이라고 생각하고 여성교육에 엄청난 투자를 아끼지 않았다. 기독교 여성교육은 남녀를 같은 학문으로 공부시켜 동등한 인간으로서의 삶을 누리게 하는 인간해방에 그 초점이 있었으며, 여성으로 하여금 더 나은 한국인으로 양성하려는 민족주체적인 관점도 고려되고 있었다. 그러므로 초기 선교사들은 선교의 대상을 하층민과 부녀자, 소녀층으로 잡은 것도 복음전파의 방편으로써 뿐만 아니라 사회변혁의 효과도 이미 계산한 것이며, 여성만이 가진 독자적 잠재력과 역량의 발휘, 창조질서에서의 평등, 여권독립의 확립 등은 모두 교회의 사회변혁의 공헌이었던 것이다.

이만열, 같은 글, 431.

C. Trollope, Mark Napier Trollope, Bishop in Corea!, 1911-1930, London, S.P.C.K., 1936, 112；민경배, □韓國基督敎社會運動史□, 85.

(2) 신분제도의 타파

구한말 사회는 사농공상의 유교적 전통에 의해 사회적 신분계급이 뚜렷했다. 1894년 갑오경장(甲午更張) 때 노비제도나 백정들에 대한 차별을 법적으로 철폐했으나 실질적으로는 아주 미흡하여 교회가 앞장서서 이 일을 전개하였다. 예수 믿고 만민평등사상을 실천하여 종들을 놓아주는 이들이 적지 않았던 것이다. 특히 구한말 사회제도 안에서 계급타파와 평등의 이상 실현에서 백정해방운동만큼 독특한 사건도 없었다. 백정은 “호적에서 제외된” 천민계급으로 가장 비천한 하층 구성원이었다. 이들은 갑오경장 때 제도상 신분적 평등은 보장되었지만 오랜 습관이 간단히 버려지지 않았다.

민경배, 앞의 책, 102.

1895년 4월 12일 곤당골 교회의 선교사 무어(S. F. Moore)는 조정의 내부에 진정서를 보내 백정들도 법의 보호를 받고 평민의 신분을 확보하며 머리를 동이고 갓을 쓰도록 할 것을 소청하였다. 조정은 무어의 소청을 받아들였고, 그해 5월 13일 백정에 대한 신분해방과 갓 착용에 대한 포스터가 전국에 나붙게 되었다. 이처럼 선교사들의 영향을 받은 기독교의 만민평등 사상과 윤리에 근거한 사회개혁운동은 한말 신분해방이라는 봉건적 사회제도와 구조변화의 동력이 되었던 것이다.

Notes and Calendar, The Korean Repository, Vol. 2. 280.

Ⅴ. 결  론

한국교회는 세계선교 역사상 그 유례를 찾아 볼 수 없을 정도로 짧은 기간에 급성장을 기록한 교회이다. 이러한 급성장의 배경에는 사회적, 역사적 배경도 있지만, 초기 내한선교사들의 헌신적인 선교사역과 그들의 희생에 힘입은 바가 큰 것이었다. 이들은 가난과 기근, 온갖 질병과 불결한 위생환경이 넘쳐났던 조선에 들어와 자기 자신과 따로는 사랑하는 가족의 희생을 담보하며 한국인들의 영혼 구원과 문명개화에 자신의 전생을 바쳤다. 땅 끝까지 예수 그리스도의 복음을 전하기 위해 하나님 부르심에 순종하여 부모와 친척, 고향을 떠나 이억만리 조선에 들어와 고귀한 희생의 피와 댓가를 지불한 하나님의 사람들이었다. 이들의 희생 속에 한국인들은 가난과 무지와 질병에서 벗어날 수 있었고, 무엇보다도 영혼구원과 민족적 구원의 길로 들어설 수 있었던 것이다.

최근 한국사회와 교회는 이러한 선교사들의 희생과 업적을 애써 무시하거나 잊고 있는 것이 사실이다. 한국사회의 대다수 구성원들은 한국인 근대화하는 과정에 기독교가 특히 선교사들이 일군 업적에 대해 평가절하하거나 애써 외면하는 것이 사실이다. 오히려 최근 일부 기독교인들의 잘못된 행태를 일반화하여 기독교 전체를 모독하거나 비난하는 일들이 무수히 많이 일어나고 있다. 한국교회와 기독교인들도 세속화의 큰 흐름에 휩쓸려 사회적 소명을 제대로 감당하지 못하고 있는 것이 현실이다. 값비싼 예수 그리스도의 복음과 은혜를 값싼 복음으로, 값싼 은혜로 대체하여 예수 그리스도의 제자로서의 소명을 제대로 감당하지 못하고 있다.

이럴 때 일수록 한국복음화의 간절한 소망을 가지고 내한했던 초기 선교사들의 신앙과 사랑의 정신이 어느 때 보다 요청되는 시기이다. 그러므로 초기 내한 선교사들의 사역을 통해 오늘 한국교회는 세 가지 중요한 교훈을 되새겨 보아야 할 것이다.

첫째로는 초기 내한 선교사들은 신학적으로 ‘보수적 복음주의 신앙’의 소유자들이었다. 이들은 종교윤리 차원에서 우상숭배 거부와 미신철폐와, 조상제사 거부, 안식일 준수와 같은 성경의 가장 근본적인 원리들을 가르쳤다. 선교사들의 신학적 보수성은 한국인들을 교회에 받아들이는데 매우 높은 신앙적 기준을 적용하였다. 그들은 한국인들에게 세례를 주고, 교회의 정회원으로 받아들이는데 매우 신중하였다. 이러한 내한 선교사들의 교회 입회 기준에 비하면 최근 한국교회는 너무 쉽게 교인을 받아들이는 경향이 있다. 교회성장주의에 매몰되어 신앙의 검증없이 세례를 주거나 교인으로 받아들이는 것은 지향해야 할 것이다.

둘째로 초기 내한선교사들은 교파를 초월하여 경건주의 색채가 강했다. 경건주의는 하나님과의 인격적 만남을 통한 중생의 체험과 기도와 성경공부를 중심으로 한 훈련, 성경윤리를 인간의 도덕적 행위의 지침으로 삼고, 성경이 금하는 사회악을 단호하게 금지하였다. 이러한 경건주의 신앙은 후에 사회개혁적 신앙으로 발전하였다. 오늘날과 같이 세속화된 사회 속에서 교회가 영향력을 상실하고 있는 것은 기독교인들이 비기독교인들과 윤리적으로 차이가 없기 때문이다. 이런 차원에서 개인의 영성을 함양하고 기독교인의 사회적 영향력의 재고를 위해 초기 내한 선교사들이 지녔던 경건주의적 신앙은 오늘날에도 여전히 필요한 기독교인의 덕목일 것이다.

셋째로 초기 내한선교사들은 철저한 성경중심의 인물들이었다. 그들은 내한 초부터 성경을 우리말로 번역하고 광범위한 보급하여 그 결과로 국문해독운동이 일어날 정도였다. 사경회라는 이름으로 알려진 성경공부는 교회성장과 부흥의 든든한 기초로 작용하였다. 이 때문에 한국기독교를 “성경의 기독교‘(Bible Christianity)라고 부르고, 한국 기독교인들을 ’성경을 사랑하는 크리스천‘(Bible loving Christian)이라고 불렸다. 이는 한국 기독교가 사회, 민족운동으로 나아가는 기반이 되기도 하였다. 따라서 오늘날에도 한국교회 갱신과 부흥은 기초는 성경이다. 기독교의 사회적 신뢰도의 향상과 팬데믹 이후 예배공동체의 복원을 이루기 위해서는 선교 초기 내한선교사들과 한국인들이 사랑했던 성경적 기독교를 다시 회복하는 것이 무엇보다도 필요하다고 할 수 있다.

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